Maka, dengan rasa gundah kita pun bertanya: akan kemana bangsa ini menuju? Dengan apakah sebuah bangsa itu lahir, berkembang dan menjadi dewasa? Mengutip pernyataan Otto von Bismarck yang berwajah angker, bertubuh berat dan berpakaian tebal, maka inilah jawabannya: “Dengan darah dan besi.” Benarkah?
Jerman sebagai sebuah bangsa, memang mungkin lahir dengan “darah dan besi”. Tapi tidak dengan sebuah bangsa bernama Indonesia. Perang Dunia Kedua memang melahirkan Hitler yang kalah, Hiroshima yang dibom dan Indonesia yang kemudian merdeka.
Berakhirnya Kerajaan Mataram Hindu (zaman kabudan) pada akhir zaman Majapahit, dan kemudian berganti kekuasaannya menjadi Kasultanan Mataram Islam (zaman kawalen) yang akarnya bermula pada zaman kerajaan Demak, memberi pengaruh besar terhadap proses perubahan dalam masyarakat Jawa.
Proses perubahan itu dapat dilihat melalui berbagai aspek dalam mengembangkan pranata kehidupan secara lebih utuh dan menyeluruh. Termasuk di dalamnya, bagaimana semestinya manusia memahami jati diri di tengah lingkungan alam semesta. Sehingga lahirlah tradisi dan budaya baru yang berfungsi untuk mengungkapkan makna agama dalam kehidupan manusia.
Bersamaan dengan perkembangan tradisi dan budaya Jawa, tertanam juga sebuah konsepsi keagamaan yang sesuai dengan pola pikir masyarakatnya. Bahwa agama bukanlah semata pengetahuan untuk memahami eksistensi Tuhan atau sekedar sarana untuk mencapai kualitas hidup pribadi manusia.
Tetapi agama juga diyakini oleh para pemeluknya sebagai sistem simbol untuk berkomunikasi dan menata keselarasan hidup dalam konteks sosio-kultural maupun lingkungan alam spiritual. Jadi agama memiliki fungsi untuk mengutuhkan kehidupan, mengintegrasikan berbagai-bagai elemen kehidupan menjadi sesuatu yang komprehensip.
Konsepsi agama sebagai sistem simbol tersebut tampak jelas pengaruhnya dalam berbagai aspek kehidupan, khususnya dalam kehidupan masyarakat di Yogyakarta. Baik dalam lingkungan keraton maupun dalam kehidupan rakyat biasa.
Oleh karena itu, hampir seluruh bentuk bangunan, ornamen, dekorasi dan peralatan dalam lingkungan keraton, memiliki makna simbolik yang disesuaikan dengan visi dan misi keagamaan.
Pertemuan budaya asli Jawa (animisme dan dinamisme) dengan tradisi agama Hindu-Budha, kemudian Islam dan Kristen, merupakan landasan bagi masyarakat untuk mengembangkan tradisi yang sesuai dengan karakter agama masing-masing.
Sebagai terlihat dalam sejarah, perkembangan itu telah menghasilkan sistem simbol yang berpusat pada nilai keselarasan alam, manusia dan Tuhan.
Puncak dari konsepsi keagamaan tersebut, melahirkan suatu falsafah hidup yang disebut ngudi kasampurnan. Sebuah proses pencapaian spiritualitas manusia yang berpangkal dan berujung pada kesempurnaan hidup.
Sehingga terciptalah tangga-tangga kerohanian untuk mengarahkan tujuan pokok kehidupan manusia menuju aras keyakinan manunggaling kawulo gusti. Atau menyelaraskan kehendak manusia dengan kehendak Tuhan Yang Maha Esa.
Dengan istilah lain, manusia memiliki kewajiban untuk senantiasa berikhtiar ngiribi sifate Allah, memiripkan sifat dirinya dengan sifat-sifat Allah.
Tercapainya keselarasan kehendak manusia dengan kehendak Tuhan, mengandung pemaknaan religius untuk menyatukan semesta kehidupan dalam tatanan sosial dan budaya.
Tujuannya ialah agar manusia memiliki rasa kebersamaan untuk tunduk sepenuhnya, menghormati dan menjalankan ajaran agamanya masing-masing.
Tanpa membedakan status antara raja dan rakyat biasa, antara kaum bangsawan (ningrat) dan orang awam (wong cilik). Akar-akar demokratisasi dalam kehidupan beragama yang kemudian terbukti fungsional dalam menjaga suasana dialogis dalam masyarakat Yogyakarta dapat dilacak dari sini.
Proses-proses pencapaian untuk menyelaraskan semesta kehidupan manusia dalam masyarakat Jawa tersebut, dapat juga dipahami melalui istilah pamoring kawulo gusti (bersatunya makna tuhan dalam jiwa manusia); atau curigo manjing warongko, warongko manjing curigo, yakni: manusia masuk ke dalam konsepsi tuhan sebagaimana tuhan mengkonsepsi manusia.
Namun dalam kenyataannya, pemahaman itu belum lengkap dan masih abstrak untuk diterapkan dalam kehidupan sehari-hari. Sehingga masih diperlukan adanya etika religius untuk mendorong tercapainya cita-cita sosial dan budaya dalam masyarakat.
Etika religius dapat dipahami sebagai pola tingkah laku yang disesuaikan dengan ajaran keagamaan. Dalam hal ini, masyarakat mengenal dan berusaha melaksanakannya melalui tiga tingkatan.
Yaitu madu basa (kesalehan individual), madu rasa (kesalehan sosial) dan madu brata (kesalehan spiritual). Etika religius ini juga tampak dan menyata dalam kehidupan masyarakat sebagai bagian dari sistem nilai tradisi dan budaya.
Bahkan telah dianggap menjadi aturan dalam tata pergaulan. Nilai-nilai itu antara lain; tepo seliro (introspeksi diri), unggah-ungguh (sopan santun), rukun dan kurmat (toleransi), trapsila (bersikap tenang) dan sumeleh (bersikap realistis).
Memaknai seabad kebangkitan nasional tahun ini, dan juga berbagai polemik tentang perlunya kepemimpinan nasional pada Pemilu 2009 nanti, ada baiknya jika bangsa ini lebih mengedepankan kepemimpinan spiritual yang lebih mengutamakan martabat manusia.
oleh M. Nasruddin Anshoriy Ch (Pendiri Pesantren Di Imogiri) tulisan telah di terbitkan Tahun 2008


Post a Comment
Post a Comment